學佛的人都知道，人的命運是掌握在自己手中的，我們種下什么因，就得什么果。種善因得善果，種惡因得惡果。因果從未欺騙過眾生，惟人自欺，無視因果。到頭來，果報還是要自己承受的。我們常聽到“業因”和“業果”這兩個名詞，而“業”又是我們的身口意所造作出來的，當產生結果的時候，就是業果。

為什么誦經、拜懺、禮佛等等會改變我們的命運呢?是我們把不好的東西交給佛菩薩去處理，然后佛菩薩改變我們的命運嗎?當然不是!佛教是教育，這個教育的根本目的是要我們離苦得樂。所謂離苦，是指遠離煩惱，出離輪回。所謂得樂，是指不起煩惱，獲得究竟的快樂。學佛的過程就是認識煩惱的過程。

煩惱的根源在于心，當心隨境轉的時候，煩惱隨之產生。而心怎么會跟隨外境而轉呢?習氣在作怪。這個習氣就是深藏我們內心的五個小偷：貪嗔癡慢疑。也被稱為五種心毒。這五種心毒不去除，我們就無法擺脫習氣對我們的束縛，就無法避免煩惱的產生，也就無法遠離痛苦。所以佛教的一切教育手段，說白了就是要改變我們的心，改變我們的習氣，讓我們從舊有的習氣中拔離出來，掙脫出來，回歸到正常的狀態。

佛法不是魔法，不是你今天念了一部什么經，今天壞事就走了，好事就來了。如果有這種想法，那也是一種妄念。人們平時干壞事的時候，都知道會有壞的結果在后面等著，但是僥幸的心理不依然促使人們去做那些壞事嗎?如果善有善報、惡有惡報是“立顯”的話，這個世界上就沒有惡了，因為再傻的人都知道作惡馬上會有報應，而報應是痛苦的。

正是因為“從因到果”需要有成熟的時間(我們種個種子下去，不也需要時間才能成熟結果嗎?)，很多人因為“短視”，看不到這個果何時成熟，甚至僥幸的認為這個果不會成熟，所以就胡作非為，等到果報成熟的時候，才追悔莫及。這都是源自內心的無明。

如果我們不希望“惡因產生惡果”是“立顯”的話，又憑什么希望“善因產生善果”是“立顯”的呢?這不是自欺欺人嗎?如果指望今天念一部《地藏經》或《金剛經》，明天家庭矛盾就沒有了，工作也找到了，考試成績也上去了，分手的戀人又回來了……等等，你覺得這可能嗎?這樣想的人，無疑是在迷信佛教，是在把佛教當做硝酸甘油用。

人們常說，修佛就是修心，學佛就是學做人。那么我們要修什么心呢?要修出離心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精進心、修布施心、修忍辱心。我們學習的榜樣就是佛菩薩，佛菩薩怎么做，我們就跟隨他們怎么做。這樣才能最終成就完美的人格，才能真正改變自己的命運。

如果我們把自己的嘴巴只是當做一臺復讀機來用，我們在做功課的時候，心還在外面飛著，做完了功課，對身邊人的態度一切照舊，對眾生的態度一切照舊，做事的態度一切照舊，甚至還有更壞的情況出現，就是舊有的習氣不但沒有消除，又增加了一些不好的習氣，把“我執”修得更好了，請想想，這能改變我們的心，能改變我們的命運嗎?所以學佛一定要持戒(不持戒你的桶是漏的，可能漏掉的福報比積的福報更快)，不要一邊修福，一邊造業，這樣改變不會大的!

經常要檢視自己的心，每一個起心動念，包括一切語言、行為，有沒有六度般羅密在里面，念經、行善的發心或者動機是為什么，(是不是想得到什么，想攀比什么等)檢視自己的心就是修行禪定，真正生起利益眾生的心就是在修行布施，發覺自己不好的念頭當下懺悔，就是在持戒，懺悔之后發愿一定要改正自己的惡習，這就是在修忍辱，當你每一次去這樣做的時候就是一次精進，每一次精進就是在提高自己的智慧，這就是修智慧波羅蜜了，這樣以六度般羅密修行佛法才是走正道，才能真正改變自己，佛法的真諦是慈悲和空性，自凈其意，遠離一切相，而不是凡事先想著自己會不會受害，因為害怕自己被干擾，被冤親債主害，才要修法回向他們遠離自己，這樣的發心你們覺得冤親債主會原諒我們嗎，我們應該有的慈悲心是什么，即便這些眾生會傷害我們，但是為了利益他們，我寧愿自己受到傷害，也要利益他們，這才是佛法的宗旨!

要想學習好，首先要端正學習的態度。學佛也是一樣，要想把佛學好，首先要端正學佛的態度。沒有一個正確的學佛態度(發心)，也是很難成就的。